==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།
འཁོར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཤད་ནས་ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མི་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། ཚུ་རོལ་ཕ་རོལ་མཐའ་ལ་མིན། །དེ་དག་བར་ལ་མི་གནས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ལ། ཇི་སྐད་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ན་ཚུ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མམ། གཉིས་ཀའི་དབུས་ན་མི་དམིགས་ཏེ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཤེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དུ་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་མི་དམིགས་པས་རབ་འབྱོར་དུས་གསུམ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉེ་བར་གཟུང་བ་གསུངས་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
འབྲས་ཡུམ་ལ་རིང་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐབས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མར་དམིགས་སྒོ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མིང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རིང་དུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལས་བཟློག་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་དང་ཉེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་ལས་བཟློག་པའི་སྦྱོར་བས་ནི་དེ་དག་རྟོགས་པ་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་པས་དེ་དག་ནི་མ་ལུས་པ་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉེ་བར་བཟུང་ནས་དེའི་ལམ་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་ལེགས་པར་མཐར་ཐུག་པར་བསྟན་ཏོ། །
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གཟུགས་སོགས་ཕུང་པོ་སྟོང་ཉིད་དང༌། །དུས་གསུམ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་དང༌། །སྦྱིན་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་རྣམས་ལ། །སྤྱོད་པའི་འདུ་ཤེས་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །ཞེས་སྨོས་པ་ལ། གང་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པས་གཟུགས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བར་འདུ་ཤེས་ཤིང་དེས་འདས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་
སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ། གང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉི

【汉语翻译】
第三，一切智之品。
第三，一切智之品。
于不居轮回涅槃而作分别解说。
既已宣说道智，今当陈述一切智。其中，暂且于不居轮回与涅槃而作主宰。非此岸，非彼岸，不居于其间。如是宣说。如是说，若菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，则于此岸之边，或彼岸之边，或二者之中皆不可得，以其极度清净之故。遮止于轮回与涅槃之想中执着。又，彼二者如何不可得耶？以知三时平等性故。是名般若波罗蜜多。如是说。如是说，以其不可得故，善现！三时即是平等性。如是宣说执取，是为应理。
于果母遥远之分别解说。
以无方便故而遥远。如是说。何为无方便耶？即由执着相状之门。如是说。何以仅以名言即令般若波罗蜜多遥远耶？如是显示。反之，善巧方便者，当观其与彼接近。何以由背离声闻等之证悟之修习，则彼等之证悟乃为片面耶？如是说，故彼等非为无余究竟，执取之后，善说其道，且善为究竟显示。
于相违品之分别解说。
于相违品而作主宰。色等蕴空性，以及三时所摄之诸法，有漏无漏之法，布施等菩提分诸法，于彼等行持之想，是为相违品。如是说。何以由不善巧方便故，于色为空性生起执着，且于过去等法生起执着。如是
从初发心而执取，于布施波罗蜜多生起执着。如是于菩提之分等乃至一切种智。

【英语翻译】
Third, the chapter on omniscience.
Third, the chapter on omniscience.
Explaining by empowering non-dwelling in samsara and nirvana.
Having explained the knowledge of the path, now I will speak of omniscience. For that, for a moment, by empowering non-dwelling in samsara and nirvana. Not the near shore, not the far shore, not dwelling in between them. Thus it is taught. As it is said, if a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not perceive the edge of the near shore, or the edge of the far shore, or in the middle of both, because it is extremely pure. It is the prevention of clinging to the perception of samsara and nirvana. Furthermore, how are those two not perceived? Because of knowing the equality of the three times. It is considered the Perfection of Wisdom. Thus it is said. As it is said, because it is not perceived, Subhuti! The three times are equality. It is reasonable that the grasping of it is spoken.
Explaining the distance from the fruit mother.
It is distant because of the lack of means. Thus it is said. What is the lack of means? It is through the door of focusing on characteristics. Thus it is said. How does the Perfection of Wisdom become distant by name only? Thus it is shown. The opposite of that is being skilled in means. It should be seen as being close to it. How is it that the realization of those who turn away from the realization of the Hearers and others is one-sided? Thus it is said, therefore they are not completely ultimate, and after grasping, the path is well explained and well shown to be ultimate.
Explaining the opposing side.
Empowering the opposing side. Form, etc., the aggregates are emptiness, and all the dharmas belonging to the three times, the dharmas with and without defilements, the dharmas of giving, etc., the aspects of enlightenment, the perception of practicing them is the opposing side. Thus it is said. How is it that by not being skilled in means, one perceives form as emptiness and perceives it as a dharma of the past, etc.? Likewise,
From the first generation of mind, grasping, perceiving the perfection of generosity. Likewise, from the aspects of enlightenment, etc., to all-knowingness.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ད་ཀྱི་བར་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཆགས་པའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཉེན་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེན། སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ངར་འཛིན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་ཐབས་ལ་མཁས་བར་གྱུར་པས་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སུ་འདུ་ཤེས་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདག་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་ཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུའོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་བསྟན་པ་ལས་བཟློག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་གཟུང་པ་ནི་འཐད་པ་ཡིན་ཏེ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་གང་ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆགས་པ་གང་གིས་ཆགས་པ་མེད་པར་མི་ནུས་ན་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ངར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །
གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། གཞན་ཡང་དེ་ལ་སྦྱོར་བྱེད་ཅིང༌། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་མཐའ་འགོག་པ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞན་དག་དེ་ཉིད་དུ་ངར་འཛིན་པ་བཀག་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཆགས་པའི་མཐའ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། བག་མེད་པ་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་ཞུམ་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་བསྟན་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་དང༌། ཡང་དག་བར་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་རྣམས་
གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། རྒྱལ་ལ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ཕྲ། །ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཡང་མཚན་མར་བྱེད་པ་ནི་ཆགས་པ་ཕྲ་མོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་དེ་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ལམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས། །དབེན་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཟབ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྨོས་ཏེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱི

【汉语翻译】
到目前为止，已经说明了执着就是贪着。那么对治是什么呢？就是布施等没有我执。如是说，如经所说：还有，具寿舍利子！菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以善巧方便，对色不执着于色，乃至不思念获得一切智智。从显示不相顺品中，遮止一切分别。为什么呢？因为执取一切空性是合理的，以善巧方便故，没有贪着。又，不相顺品是，何者，憍尸迦！菩萨于心执着，乃至以何贪着不能无贪着，若非行于无贪着之般若波罗蜜多。已经显示了贪着的体相是：为什么呢？因为从色乃至一切智智，遮止没有我执的分别。
对治的解释。
对治品是：还有，于彼作加行，彼能遮止贪着边。如是显示，如经所说：其他于彼遮止我执，应作如实开示，应作如实劝勉，应作如实引发欢喜，是为舍弃一切贪着边。于彼，随烦恼及放逸，普遍怯弱，及趣入如实怯弱者，应作如实开示，应作如实劝勉，应作如实引发欢喜，应作如实生起欢喜。
应知次第配合。如是显示。又，对王等贪着微细。如是显示，即随喜彼等如来之善根而作回向，又作意于相，是为微细贪着。又，为什么对那种相称为贪着呢？因为，法的道是自性，以寂静故，彼甚深。如是说，即一切法自性

【英语翻译】
Up to now, it has been shown that clinging is attachment. What is the antidote? It is giving, etc., without self-grasping. It is said, as the sutra says: Furthermore, Shariputra, the son of good fortune! When a Bodhisattva Mahasattva practices the Prajnaparamita, with skillful means, he does not cling to form as form, and does not even think of attaining all-knowingness. From showing the non-concordant aspects, all discriminations are prevented. Why? Because it is reasonable to grasp all emptiness, because with skillful means, there is no attachment. Also, the non-concordant aspect is, whoever, Kausika! A Bodhisattva clings to the mind, and with what attachment can he not be without attachment, if he does not practice the Prajnaparamita of non-attachment. It has been shown that the characteristic of attachment is: Why? Because from form to all-knowingness, it is prevented that there is no discrimination of self-grasping.
Explanation of the antidote.
The antidote aspect is: Furthermore, one should apply effort to that, which can prevent the extreme of attachment. It is shown as follows, as the sutra says: Others should truly show the prevention of self-grasping in that, should truly encourage, should truly generate joy, which is to abandon all extremes of attachment. In that, afflictions and carelessness, universal timidity, and those who enter into true timidity, should be truly shown, should be truly encouraged, should truly generate joy, should truly generate joy.
It should be known that the order should be matched. It is shown as such. Also, attachment to kings, etc., is subtle. It is shown that following the good roots of those Tathagatas and dedicating them, and also focusing on the characteristics, is subtle attachment. Also, why is that characteristic called attachment? Because the path of Dharma is by nature, because of tranquility, it is profound. It is said that all Dharmas are by nature

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ས་དབེན་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ཡང་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བུས་སྤོང་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་གཅིག་པར་ནི། །ཤེས་པས་ཆགས་བ་སྤོང་བ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན་པ་ལ། གང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག་བར་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པའི་མཐའ་ཅན་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱུས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཟབ་མོ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། མཐོང་བ་ལ་སོགས་བཀག་པ་ཡིས། །དེ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྣམས་བཀག་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་རྒྱུས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྟོགས་པར་དཀའ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་ཕྱིར། །དེ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འདོད། །ཅེས་སྨོས་ཏེ། གང་གཟུགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པའི་བར་དུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་པ་མཉམ་བ་ཉིད་དུ་ཟུར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཇི་སྐད་དུ། །དེ་ལྟར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ལུགས་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དག །རྣམ་ད་བྱེ་མ་ལུས་འདིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་སྦྱོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེ་མི་རྟག་ལ་སོགས་པ། །དེ་མ་
རྫོགས་དང་རབ་རྫོགས་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པས་སྤྱོད་པ་ནི། །དེ་ལ་ཆགས་པ་མེད་ཉིད་དང༌། །མི་འགྱུར་བྱེད་པོ་མེད་ཉིད་དང༌། །སྦྱོར་བ་བཀག་པ་རྣམ་གསུམ་དང༌། །སྐལ་བ་ཇི་བཞིན་འབྲས་འཐོབ་པས། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་ཡིད་འདོད་དང༌། །གཞན་ལ་རག་ལས་མི་གང་དང༌། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་སྣང་བ་ལས། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུར་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མི་རྟག་པའི་རྣམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྟག་པ་དང༌། མི་ར

【汉语翻译】
因为寂静的缘故，所以说是甚深般若波罗蜜多。又，要以什么样的方式舍弃一切贪执呢？

“诸法自性一，以知舍贪执。”

这样开示说，谁能了知诸法自性为一，就是证得了知者与所知平等，因此才能完全舍弃贪执的边际，这样开示了。

又，因为什么缘故说般若波罗蜜多甚深呢？因为：

“以遮止见等，说是难证得。”

这样说道，因为遮止了见、闻、觉、识等，所以难以证得，因此特别开示了知者与所知平等。

又，因为什么缘故，般若波罗蜜多难以证得呢？因为：

“以不识色等，彼意不可测。”

这样说道，因为不识色乃至佛陀的不共法，因此是不可思议的，所以特别开示了知者平等。像这样做了之后，正如所说：

“如是知一切，正理之宗规，违品及顺品，当以异门身知。”

这样开示了。这是对违品和顺品的详细解释。

修行的详细解释

现在要讲述修行，即：

“色彼无常等，彼未
圆满与极圆满，以遮止修行之行持，于彼无贪执，无转变无作者，遮止修行有三种，如其分得果，彼之果如意，不依赖于他者，所知七相之显现。”

这样开示了。修行有十种相。其中，色的修行是：如果不对色进行修行，就对般若波罗蜜多进行修行。从这里开始，一直到一切种智之间，遮止了修行，这样修行才是随许的开示。色无常之相的修行是：从蕴等一直到一切种智之间，常与无

【英语翻译】
Because of solitude, it is taught that the Prajñāpāramitā is profound. Furthermore, how does one abandon all attachments? 

"By knowing the single nature of all dharmas, one abandons attachment."

This is taught, that whoever knows the single nature of all dharmas attains the equality of the knower and the known, and therefore completely abandons the limits of attachment, this is taught. 

Furthermore, why is this Prajñāpāramitā profound? Because: 

"By blocking seeing and so on, it is said to be difficult to realize."

This is stated, that because seeing, hearing, feeling, and knowing are blocked, it is difficult to realize, therefore the equality of the knower and the known is particularly taught. 

Furthermore, why is this Prajñāpāramitā difficult to realize? Because: 

"Because of not knowing form and so on, it is considered inconceivable."

This is stated, that because form and so on, up to the unmixed dharmas of the Buddha, are not known, therefore it is inconceivable, so the equality of the knower is particularly taught. Having done so, as it is said: 

"Thus knowing all, according to the system of reason, opposing factors and favorable ones, should be known by this different body."

This is taught. This is a detailed explanation of opposing and favorable factors. 

Detailed Explanation of Practice 

Now, practice will be discussed, namely: 

"Form, its impermanence, etc., its un-
fulfillment and complete fulfillment, by blocking practice, the conduct is without attachment, without change, without a doer, there are three kinds of blocked practice, obtaining results according to one's share, its fruit is as desired, not dependent on others, the appearance of seven aspects of knowledge."

This is taught. That practice becomes ten aspects. Among them, the practice of form is: if one does not practice form, then one practices Prajñāpāramitā. From here, up to omniscience, practice is blocked, thus practice is taught as permitted. The practice of the aspect of the impermanence of form is: from the aggregates and so on, up to omniscience, permanence and im-

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྟག་པ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཞི་བ་དང༌། མ་ཞི་བའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་པ་ནི། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། མ་རྫོགས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སྤྱོད་པ་བཀག་ནས། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ཡང་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་མ་རྫོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང༌། དེ་དག་ཉིད་ལ་ཆགས་བ་མེད་པར་སྤྱོད་པ་ཉིད་བཀག་པས་ཡང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་བཟུང་ནས་ནམ་མཁའི་དཔེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོ་ནི་རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ནི་བསྔགས་བ་བརྗོད་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བརྗོད་ཀྱང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་
བསྟན་ཀྱང་འཕེལ་བ་མེད་ལ། མ་བསྟན་ཀྱང་འགྲིབ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོར་སྣང་བ་ཉིད་ཉེ་བར་བཞུགས་ནས་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པའམ། མ་བརྗོད་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང། ཁྲོ་བ་མེད་པའི་དཔེས་དེ་བཞིན་དུ་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པ་མེད་དོ། །དཀའ་བའི་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བའི་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བྱ་བ་རྣམས་དཀའ་བ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་འདོད་པ་དང༌། རྩོལ་བར་འདོད་པ་དང༌། བྱ་བར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཚིག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ངོ༌། །དཀའ་བའི་ཚིག་གསུམ་གསལ་བར་བྱེད་དེ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱོར་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་སྒྲོལ་བར་འདོད་པ་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་རྩོལ་བར་འདོད་པའོ། །ནམ་མཁའ་བར་སྣང་ལ་འཕང་བར་འདོ

【汉语翻译】
痛苦和快乐，痛苦，自我和非我，寂静和非寂静的形态上的行持被禁止，像那样行持也被允许，那是因为什么呢？因为从色蕴到一切种智之间，都如是显示为无有自性。色蕴等圆满和不圆满的结合是怎样的呢？其他还有色蕴等完全圆满和不圆满的形态上的行持被禁止后，像那样行持也被允许，那是因为什么呢？因为显示了那些的自性是圆满和不圆满被禁止的缘故。对于色蕴等没有贪执的结合是怎样的呢？对于那些本身没有贪执地行持本身被禁止，又像那样行持是被允许的，这样显示了。不变成其他的结合是怎样的呢？就是那个结合执持不改变的法性，用虚空的例子显示了。那个经是，善现，例如，虚空被赞叹也没有增长，不被赞叹也没有减少。善现，同样，般若波罗蜜多被宣说也没有增长，不被宣说也没有减少。这样说了。没有作者的结合是怎样的呢？就是那个结合，作者的显现本身就近处安住，用幻化之人的赞叹或不赞叹这两种，随之没有贪执和嗔恨的例子，同样没有增长和减少。难行是三种，为了那个本身。菩萨的难行本身是三种，其中，特别要做的难行本身是一切种智。结合的难行本身是了知道的形态。所作诸事的难行本身是了知一切，次第如何，想要结合，想要勤作，想要做，称为三种词语。阐明三种难行的词语。其中，以一切种智，哪一个想要为一切有情的事情而结合呢？想要完全救度虚空，以了知道本身，想要为那个而勤作。想要在虚空中间抛掷

【英语翻译】
The practice on the aspects of suffering and happiness, pain, self and non-self, peace and non-peace is prohibited, and such practice is also permitted. Why is that? Because from form to omniscience, it is shown to be non-existent in that way. What is the combination of completeness and incompleteness of form, etc.? Furthermore, the practice on the aspects of complete and incomplete form, etc., is prohibited, and such practice is also permitted. Why is that? Because it is shown that the nature of those is prohibited from being complete and incomplete. What is the combination of non-attachment to form, etc.? The practice itself without attachment to those themselves is prohibited, and such practice is also permitted, it is shown. What is the combination that does not change into other things? It is the nature of the dharma that does not change, and it is shown by the example of space. The sutra is, Subhuti, for example, space does not increase even if it is praised, and it does not decrease even if it is not praised. Subhuti, likewise, the Prajnaparamita does not increase even if it is taught, and it does not decrease even if it is not taught. It is said. What is the combination without a doer? It is that combination, the appearance of the doer itself dwells nearby, with the praise or non-praise of the illusory person, there is no attachment or anger, likewise there is no increase or decrease. Difficult practice is of three kinds, for that very reason. The Bodhisattva's difficult practice itself is of three kinds, among which, the difficult practice of what is to be done specifically is omniscience itself. The difficult practice of combination itself is the knowledge of the form of the path. The difficult practice of all actions is the knowledge of all, in order as it is, wanting to combine, wanting to strive, wanting to do, are called three words. Clarifying the three words of difficult practice. Among them, with omniscience, which one wants to combine for the sake of all sentient beings? Wanting to completely liberate space, with the knowledge of the path itself, wanting to strive for that. Wanting to throw in the middle of space

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ནི་གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་བྱ་བར་འདོད་པའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེས་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མཛད་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་ལ་འབྲི་བའམ། གང་བ་མེད་པ་ནི་ནམ་མཁའ་གོ་བགོས་པའི་དཔེས་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དོན་ཡོད་པའི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནི་གང༌། དེ་ནས་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐྱེས་བུའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྟོགས་པ་ཉེ་བར་བཀོད་ནས་འཁོར་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པ་ཐོབ་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བསྲུང་བ་དང༌། བསྐྱང་བ་དང༌། བསྐྱབ་པར་ཁས་བླངས་པ་ནི་སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྲ་
བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་ལ་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པར་མི་ནུས་བ་ཉིད་ཀྱི་དཔེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ཡང་དག་པར་བསྲུང་བ་ནི་རྣམ་པར་ཉམས་ཤིང་དུབ་པའི་སྐལ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ཉིད་བསྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་བར་མི་གནས་ན་ནི། མི་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་གླགས་རྙེད་པར་འགྱུར་བས་བསྲུང་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་མི་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་གསལ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཤེས་བྱེད་རྣམ་བདུན་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། གང་བཙུན་པ་རབ་འབྱོར་ཇི་ཙམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་ལ། འདུས་པའི་སྦྱོར་བས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། འགལ་བས་སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྐྱེན་གྱིས་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། མི་འདའ་བས་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། རྟེན་པ་མེད་པས་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན། བྱེད་པ་པོ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར། ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དཔེས་དོན་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །
མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
སྦྱོར་བ་རྣམས་བསྟན་ནས། ད་ནི

【汉语翻译】
现在是，以遍知（ सर्वज्ञता，sarvajñatā，萨瓦嘉塔，一切智）想做这件事。这三种方式显示了获得精进波罗蜜多。为什么呢？因为十方世界的如来都使无量众生完全从痛苦中解脱，但众生的界限既没有减少也没有增加，这可以用虚空被分割的比喻来证明是合理的。这样显示了。什么是具有意义的修行呢？从那以后，一位名叫某某的比丘，对一位没有透露姓名的人的随顺觉悟进行了简要描述，从而表明其他眷属也获得了与其能力相符的觉悟。不依赖于其他条件的修行是，帝释天承诺守护、扶持和救护，这就像幻术、阳焰、梦境、声响、影像、眼花、如来的化身、真实的边际、如如、不可思议的境界等，以不能守护的比喻，对于行般若波罗蜜多的菩萨种姓之子或种姓之女，如果进行守护，就会变成完全衰败和疲惫的命运，守护的是安住于不颠倒者，如果不安住于不颠倒，那么人和非人就会找到机会，因此无法守护。清楚地表明了是不依赖于其他条件的。显示七种认识方式的修行是：世尊，须菩提，菩萨以何种方式完全转变，以至于一切法都显现如梦？以聚集的修行，显现如幻术。以矛盾，显现如阳焰。以因缘，显现如山谷的回声。以不逝，显现如影像。以无所依，显现如乾闼婆城。以无作者，显现一切如化身，将会完全了解。从这里开始，以遍知（ सर्वज्ञता，sarvajñatā，萨瓦嘉塔，一切智）以声闻等为对象，用比喻来证明意义是合理的。
平等性的解释。
在显示了修行之后，现在是

【英语翻译】
Now, it is with the intention of acting upon it through omniscience (सर्वज्ञता，sarvajñatā，Sarvajñatā, all-knowingness). These three aspects have shown the attainment of the perfection of diligence. Why is that? Because all the Tathagatas of the ten directions of the world completely liberate immeasurable beings from suffering, yet the realm of beings neither decreases nor increases, which can be justified by the example of dividing the sky. Thus it is shown. What indeed is the meaningful practice? From then on, a certain monk, whose name was not revealed, briefly described the realization that accords with a person, thereby showing that other retinues also attained realization according to their abilities. The practice that does not depend on other conditions is that Indra promised to protect, support, and rescue, which is like illusion, mirage, dream, sound, image, optical illusion, the emanation of the Tathagata, the true limit, suchness, the inconceivable realm, etc. By the example of not being able to protect, for a Bodhisattva, son or daughter of a noble family, who practices the Prajnaparamita, if protection is given, it will become a completely degenerated and exhausted fate, protecting the one who abides in the non-perverted, but if one does not abide in the non-perverted, then humans and non-humans will find an opportunity, therefore it is not possible to protect. It is clearly shown that it does not depend on other conditions. The practice of showing the seven ways of knowing is: Venerable Subhuti, in what way does a Bodhisattva completely transform, so that all phenomena appear like a dream? With the practice of aggregation, it appears like an illusion. With contradiction, it appears like a mirage. With conditions, it appears like an echo in a valley. With non-cessation, it appears like an image. With no support, it appears like a city of gandharvas. With no agent, it will be fully understood that everything appears like an emanation. Starting from here, with omniscience (सर्वज्ञता，sarvajñatā，Sarvajñatā, all-knowingness) taking the Shravakas and others as objects, the example justifies the meaning.
Explanation of equality.
After showing the practices, now it is

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་མཉམ་བ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རློམ་མེད་པ། །རྣམ་བཞི་དེ་ཡི་མཉམ་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྦྱོར་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ཀྱི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་ཐ་དག་གི་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། གཟུགས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད། ཅེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་བར་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱའོ། །རློམ་སེམས་རྣམ་པ་བཞིའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ད་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ལྷའི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་སྟོན་དང༌། འཕགས་པ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐལ་པ་བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་བ་ཟབ་མོ་འདི་ཉིད་ལྷག་ཆད་མེད་པར་སྟོན་པར་མཛད་པར་སེམས་སོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་ལས་མ་གཏོགས་བར་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང༌། དཔང་པོར་གྱུར་པ་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དཔེར་མ་བྱས་པ་ནི། དེའི་བསྟན་པ་མཐར་ཐུག་པའི་སྦྱོར་བ་ཤེས་བར་བྱ་བའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་གོས་པ་སྟོན་པའི་ཆེད་ཡིན་ནོ། །གྲངས་སྟོང་དུ་ངེས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་མི་མཇེད་དུ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་པ་སྟོང་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཐབས་མཁས་བས་གཞན་དག་ཀྱང་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགག་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དབེན་པ་ལ། །ཆོས་ཤེས་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང༌། །ཤེས་པའི་སྐད་ཅིག་བསག་ཉིད་འདི། །ཀུན་ཤེས་ཚུལ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་འམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཆོས་སྟོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞེན་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆ

【汉语翻译】
为了显示平等性，对于色等没有傲慢，这四种是它的平等性。这样说是结合的意思。对此，这样变成四种形式：不对色起傲慢心，不对色的傲慢起心，不对色起一切傲慢心，不对色起傲慢心。像这样，直到一切相智之间也应说。这是为了遮止对傲慢四种形式不作分别的智慧。这是对平等性结合形式的解释。

对见道的解释。
现在要说见道，因此，凭借佛陀的威力，所有天族的十方每一方都示现佛陀，以及圣者弥勒等贤劫的佛陀们，都毫无遗漏地宣说这甚深的般若波罗蜜多，我是这样想的。要了解见道除了十六个刹那之外，没有其他的刹那，这是因为需要证人。其中，过去佛陀没有作为例子，是为了了解其教法的究竟结合。提到未来是为了未来众生的利益，显示其重要性。确定为千数，是因为在娑婆世界贤劫中有千佛，因此以善巧方便也能成就其他，是为了了解没有遮止。什么是见道的刹那呢？因此说：对于痛苦等寂静处，法智随法智忍和智的刹那积累，这是通达一切方式的见道。这样说是指，痛苦法智忍就是指：从“什么是色常”或者“什么是色无常”开始说法，直到“一切相智是过去、未来或现在”都不说法为止。这是为了遮止对与对治不相符之方的颠倒执着。对于痛苦

【英语翻译】
In order to show equality, there is no arrogance towards form, etc. These four are its equality. Saying this is the meaning of combination. In this regard, it becomes four forms: do not have an arrogant mind towards form, do not have a mind of arrogance towards form, do not have all arrogant minds towards form, do not have an arrogant mind towards form. Like this, it should also be said up to all-knowing wisdom. This is to prevent the wisdom that does not distinguish between the four forms of arrogance. This is an explanation of the form of combination of equality.

Explanation of the Path of Seeing.
Now I will speak of the Path of Seeing. Therefore, by the power of the Buddha, the Buddhas appear in each of the ten directions of all the heavenly races, and the Buddhas of the Good Kalpa, such as the noble Maitreya, teach this profound Prajna Paramita without any omission. I think so. It should be understood that there are no other moments in the Path of Seeing except for the sixteen moments, because witnesses are needed. Among them, the Buddhas of the past were not taken as examples, in order to understand the ultimate combination of their teachings. Mentioning the future is for the benefit of future sentient beings, showing its importance. The determination to be a thousand is because there are a thousand Buddhas in the Good Kalpa in the Saha world, so other things can also be accomplished with skillful means, in order to understand that there is no prohibition. What is the moment of the Path of Seeing? Therefore, it is said: For suffering and other solitary places, the accumulation of moments of Dharma-knowledge, following Dharma-knowledge, forbearance and wisdom, this is the Path of Seeing in the way of understanding everything. Saying this means that the forbearance of suffering Dharma-knowledge refers to: starting from "What is form permanent" or "What is form impermanent", until "All-knowing wisdom is past, future, or present" is not said. This is to prevent the inverted attachment to the side that is incompatible with the antidote. Regarding suffering

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པོ་མེད་ཅིང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་
སྟོན་པར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རབ་འབྱོར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་རྣམ་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དཔེས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། དེ་ལྟར་དེ་དག་གི་རྣམ་པས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་སྒྲ་བརྙན་གྱི་དཔེས་དེ་དག་གི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་མེད་པས་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྣམ་པ་དོན་གྱིས་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ནམ་མཁའ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བརྗོད་དུ་མེད་དོ། །འདིར་ཡང་གཞན་གྱི་བརྒྱུད་པ་བརྗོད་པས་དེའི་དོན་གཞན་གྱི་རྟོགས་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པ་མི་དམིགས་པར་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་དམིགས་པའི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་པ་མེད་པའི་རྣམ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ཏོ། །འགོག་པ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་དེ་འཛིན་པ་དང༌། འཆང་བ་དང༌། ཀློག་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་ལ་ནི་ནད་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཕྱི་བཞིན་འབྲང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་སྟོན་པ་དེར་ཡང་ཞག་གསུམ་དུ་ལྷའི་ཚོགས་ཆེན་པོ་འདུ་བར

【汉语翻译】
了知是何？谓色清净，如是即是开示清净之法，如是乃至开示一切种智之间皆为清净。如是宣说之二种分别念皆无，以不错乱而随许开示清净之法故。于苦之随知忍是何？谓善现，以色等乃至一切种智之间皆为清净之故，即是开示般若波罗蜜多即是清净。于苦之随知是何？谓色等无生，无灭，无染污，无清净，以皆为清净之故，如是开示。于集之随知忍是何？谓以彼等之相，以虚空完全清净之譬喻，彼等之相亦完全清净，如是开示。于集之法之知是何？谓如是彼等之相无有沾染之故，如是开示。于集之随知忍是何？谓如是彼等之相不可取故。于集之随知是何？谓以声响影像之譬喻，彼等之名言之相皆无，故于此处以意义遮止名言之相，如是开示。于灭之法之知忍是何？谓以虚空不可言说之故，相亦不可言说。于此处亦以宣说其他之传承，遮止彼之意义为其他之证悟。于灭之法之知是如是开示不观待相。于灭之随知忍是何？谓以一切法极为清净故，不观待之无生，无灭，无染污，无清净之相，即是开示般若波罗蜜多是清净。于灭之随知是何？谓执持彼，受持彼，读诵彼，如理作意彼者，则不会生起疾病等，诸天亦会随彼之后，于彼宣说之处，亦有三天聚集广大的天众。

【英语翻译】
What is knowing? It means that form is pure, and thus it becomes teaching the Dharma of purity, from which it is taught that it is pure up to the point of all-knowingness. It is because the two kinds of conceptualizations mentioned are absent, and the Dharma of purity is permitted to be taught without error. What is the forbearance of knowing suffering? It means, O Subhuti, that because form and so on are completely pure up to the point of all-knowingness, it is taught that the perfection of wisdom itself is completely pure. What is knowing suffering? It is taught that form and so on are without arising, without ceasing, without defilement, and without purification, because they are completely pure. What is the forbearance of knowing the origin? It is taught that the aspects of those things are completely pure, like the example of the complete purity of the sky. What is knowing the Dharma of the origin? It is taught that it is because the aspects of those things are not stained in that way. What is the forbearance of knowing the origin? It is because the aspects of those things are not apprehended in that way. What is knowing the origin? It is taught that the aspects of those things are without the aspect of terms, like the example of sound and image, so here the aspect of terms is blocked by meaning. What is the forbearance of knowing the Dharma of cessation? It is because the sky is inexpressible, so the aspect is inexpressible. Here, too, by expressing the transmission of others, the realization of the meaning of that by others is blocked. What is knowing the Dharma of cessation? It is taught that the aspect is not observed in that way. What is the forbearance of knowing cessation? It is taught that because all Dharmas are extremely pure, the aspect of unobserved non-arising, non-ceasing, non-defilement, and non-purification is the perfection of wisdom, which is pure. What is knowing cessation? It means that diseases and so on will not arise for those who hold, maintain, recite, and properly attend to it, and the gods will follow after it, and a great assembly of gods will gather there for three days where it is taught.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་བ་
དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་གསུམ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། བལྟ་བ་དང༌། འདུ་བས་ནི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་དབང་གིས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཟི་བ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཤེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བར་བྱེད་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་གང༌། ཡང་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་གིས་ཆོས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་འམ། འགག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་མེད་པའི་དགེ་བའི་རང་བཞིན་ལ་ནི་རིན་པོ་ཆེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་གང་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་གིས་ཆོས་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང༌། རྟགས་དང་མཚན་མ་རྣམས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་རྟོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པས་གོས་པ་མེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་གང་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་དངོས་པོའི་ཡུལ་ཤེས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ཡང་མི་བྱེད། དེ་དག་གི་མཚན་མའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་དམིགས་པས་གཉིས་སུ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མངོན་བར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མདོར་བསྡུས་པ་ནི། གཟུགས་རྟག་མ་ཡིན་མི་རྟག་མིན། །མཐའ་ལས་འདས་དང་རྣམ་དག་དང༌། །མ་སྐྱེས་མ་འགགས་ལ་སོགས་དང༌། །མཁའ་འདྲ་ཆགས་པ་སྤངས་པ་དང༌། །ཡོང་སུ་འཛིན་ལས་གྲོལ་བ་དང༌། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་བརྗོད་མེད་དང༌། །གང་ཕྱིར་འདི་ཡི་དོན་བརྗོད་པས། །གཞན་ལ་སྤྱིན་དུ་མེད་པ་དང༌། །དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ན་ད་མི་འབྱུང༌། །ངན་སོང་ཆད་དང་འབྲས་བུ་ནི། །མངོན་དུ་བྱ་ལ་མི་རྟོག་ཉིད། །མཚན་མ་དག་དང་མ་འབྲེལ་དང༌། །དངོས་དང་མིང་དང་གཉིས་པོ་ལ། །
ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི། །ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་འབོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གནག་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད། མཐོང་བར་མི་བྱེད། ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་ར

【汉语翻译】
转变，以及讲经说法功德增长，就说了三种法。其中，供养诸天、观看、聚集，就是为了知晓的意义。在道上，什么是知法的忍？以了知般若波罗蜜多的所有珍宝的力量，一切罪业都被消除，并且是了知清净之方的理由。因此，行欢喜就是称为珍宝。在道上，什么是知法？又以了知道的力量，任何法都不生或灭，从这里开始，直到有为和无为之间，以现证真实之边而无分别。因此，无分别的善性就被称为珍宝。在道上，什么是随知忍？又以遍知一切相的力量，了知那个和那些法的相、标志和特征，因为不具备对法等的了知，所以是无染的珍宝。在道上，什么是随知？又如所说，不了知三宝的意义，以了知事物的境而也不作分别。因为不观察那些特征的分别，所以没有二取。因此，显现所欲之义圆满，这就是所说的。它的简要归纳是：色非常恒常，也不是不恒常。超越边际和清净，不生不灭等等，如虚空般舍弃执着，从完全执取中解脱，自性不可言说，因为说这个意义，对他人没有施舍，没有所缘的自性，以及非常清净现在不生。恶趣断绝和果，要显现而无分别。与特征等不相关，对于事物和名称以及二者，知识不生，是全知自性的刹那。这就是所说的。那本身就是善财般若波罗蜜多，也不获得黑法，也不看见。以遍知一切自性的力量，圆满地清楚显示了这个，以及善财如是般若波罗

【英语翻译】
Transformation, and the increase of merit from teaching the Dharma, thus three kinds of Dharma are mentioned. Among them, offering to the gods, viewing, and gathering, are for the purpose of knowing. On the path, what is the forbearance of knowing the Dharma? By the power of knowing all the jewels of the Prajñāpāramitā, all sins are eliminated, and it is the reason for knowing the pure direction. Therefore, acting with joy is called a jewel. On the path, what is knowing the Dharma? Again, by the power of knowing the path, no Dharma arises or ceases, starting from here, up to between the conditioned and the unconditioned, without discrimination by directly realizing the true limit. Therefore, the non-discriminating good nature is called a jewel. On the path, what is subsequent knowing forbearance? Again, by the power of knowing all aspects, knowing the aspects, signs, and characteristics of that and those Dharmas, because it does not possess the understanding of Dharmas and so on, it is an untainted jewel. On the path, what is subsequent knowing? Again, as it is said, not knowing the meaning of the Three Jewels, by knowing the realm of objects, one does not discriminate either. Because the discrimination of those characteristics is not observed, there is no dualistic grasping. Therefore, the meaning of manifesting what is desired is complete, that is what is said. Its brief summary is: Form is not constant, nor is it inconstant. Transcending limits and purity, unborn, unceasing, and so on, like space abandoning attachment, liberated from complete grasping, the nature is inexpressible, because speaking this meaning, there is no giving to others, the nature of no object of focus, and very pure now does not arise. Evil destinies are cut off and the fruit, to be manifested and without discrimination. Unrelated to characteristics and so on, for things and names and both, knowledge is unborn, is the moment of the all-knowing nature. That is what is said. That itself is the Ratna Accumulation Prajñāpāramitā, also does not obtain black Dharma, also does not see. By the power of completely knowing all natures, this is completely and clearly shown, and Ratna Accumulation thus Prajñā

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
ོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་ཤིན་ཏུ་འདའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བཟློག་པའི་རིམ་པས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལམ་ཤེས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་བར་བསྟན་པ་འདི་དང༌། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྦྱིན་བར་མི་བྱེད། འདུས་བྱས་འདོར་བར་མི་བྱེད། འདུས་མ་བྱས་འཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་རྫོགས་པར་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདི་དང་ཡང་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཀྱིས་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་གསུམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་དད་པས་བ་སྤུ་ལངས་པའི་སྒྲ་ནི་ཅ་ཅོའི་སྒྲ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མའི་ཚིག་གི་དོན་ནི་འགྲེལ་པས་བཤད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་ཅེ་ན། ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་བལྟས་ནས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་གཞན་གཙོ་བོར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །གང་གཞན་ཡང་རྒྱུན་ཏུ་ཞུགས་པ་ནས་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་གྱི་ཤེས་པ་དང༌། སྤོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བཟོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གང༌། ཇི་སྐད་དུ། ཤེས་པས་སྲིད་ལ་མི་གནས་ཤིང༌། །སྙིང་རྗེས་ཞི་ལ་མི་གནས་དང༌། །ཐབས་མ་ཡིན་པས་རིང་བ་དང༌། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་བ་མ་ཡིན་ཉིད། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དག་དང༌། སྦྱོར་དང་དེ་ཡི་མཉམ་ཉིད་དང༌། །མཐོང་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་འདྲར་ཀུན་ཤེས་ཉིད་དུ་འདོད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འདིར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་
བ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྡེས་མཛད་པའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱེན་པའི་མན་ངག་གི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
གསུམ་པ། ཐམས་ཅད་ཤེས་པའི་སྐབས།

【汉语翻译】
度（波罗蜜多）并非完全超越欲界，而是通过逆向的次第，表明了紧接着以道智为所缘而圆满。 善现，再者，如是般若波罗蜜多不施予诸佛之法，不舍弃有为，不获得无为，而是圆满地阐明了以一切种智为所缘。 如此，以“此”和“又此”等连接词极大地强调了以三者为所缘的差别。 其中，因信心而汗毛竖立的声音是喧哗的声音。 剩余词句的意义由注释解释。 此外，为何对于一切智没有像道智一样单独的修道呢？ 因为经中说，声闻和独觉的圆满，应当以菩萨的智慧和见地来观察并超越，因此应理解为这是以他人为主。 还有，经中说，从入流果到独觉之间的智慧和断除，是不生法忍菩萨的忍。 如此，如是，如所说： 智不住于有， 悲不住于寂， 非方便则远， 方便非为远。 不共对治品， 加行及其等性， 名为见道者， 彼等皆为一切智。 如此宣说。 应当视其与此处相关联。 由阿阇黎解脱军所著的《现观庄严论》般若波罗蜜多教授论中，一切智之相的解释完毕。
第三，一切智之章。

【英语翻译】
The perfection (of wisdom) is not entirely beyond the desire realm, but through the reverse order, it shows the completion of immediately taking the path knowledge as the object. Subhuti, furthermore, thus the Prajnaparamita does not bestow the Buddhadharmas, does not abandon the conditioned, and does not attain the unconditioned, but fully elucidates taking the omniscient wisdom as the object. Thus, the difference of taking the three as the object is greatly emphasized by conjunctions such as "this" and "also this." Among them, the sound of hair standing on end due to faith is a clamorous sound. The meaning of the remaining words is explained by the commentary. Furthermore, why is there no separate path of meditation for omniscience like the path knowledge? Because the sutra says that the perfection of the Hearers and Solitary Buddhas should be observed and transcended by the wisdom and view of the Bodhisattva, therefore it should be understood that this is mainly focused on others. Also, the sutra says that the wisdom and abandonment from the Stream-enterer to the Solitary Buddha are the forbearance of the Bodhisattva who has attained the forbearance of non-arising dharmas. Thus, as it is, as it is said: Wisdom does not abide in existence, Compassion does not abide in peace, Without skillful means, it is far, With skillful means, it is not far. Incompatible antidote qualities, Application and its equality, Are called the path of seeing, All of them are considered as omniscient. Thus it is taught. It should be regarded as related to this place. The explanation of the aspect of omniscience in the Abhisamayalankara Prajnaparamita Upadesha Shastra composed by Acharya Vimuktisena is completed.
Third, the chapter on omniscience.

============================================================

